LUNES 5 DE JULIO 2010 7 pm a 10 pm
-DR. ROBERTO LLANOS - EUTANASIA Y BIOETICA EN EL PERÙ
-DR. FRANCISCO RIVERA FEIJOO - FUNDAMENTOS DE LOS PRINCIPIOS BÀSICOS DE LA BIOETICA.
-MG. MANUEL PAZ Y MIÑO - FUNDAMENTOS ÈTICOS DE LA RELACIÒN DE PAREJA.
LOCAL: CLINICA RICARDO PALMA, TORRE B - EDIFICIO NUEVO, NOVENO PISO SAN ISIDRO -JAVIER PRADO ESTE 1010 - PARQUEO EN LA CLÌNICA.
INGRESO LIBRE.
INFORMES: DEPARTAMENTO DE PSICOTERAPIA Y PSICOLOGÍA DE LA CLÍNICA RICARDO PALMA
miércoles, 23 de junio de 2010
SESIÓN CIENTÍFICA MENSUAL # 155 DE LA ASPEBIO
LUNES 7 DE JUNIO 2010 7 pm a 10 pm
DR. ROBERTO LLANOS - CRUELDAD INFANTIL Y BIOETICA
TEMA : COMITÈS DE ÈTICA INSTITUCIONALES
DR. EDWIN RAMÌREZ – COMITÈS DE ÈTICA INSTITUCIONALES EN SALUD. .
DRA. SONIA CÀCERES – HISTORIA DE LOS CIES -
DR. JORGE JÀUREGUI – COMITÈ DE ÈTICA DEL INSTITUTO NACIONAL DEL NIÑO –
¨LOCAL: CLINICA RICARDO PALMA, TORRE B - EDIFICIO NUEVO, NOVENO PISO SAN ISIDRO -JAVIER PRADO ESTE 1010 – PARQUEO EN LA CLÌNICA.
DR. ROBERTO LLANOS - CRUELDAD INFANTIL Y BIOETICA
TEMA : COMITÈS DE ÈTICA INSTITUCIONALES
DR. EDWIN RAMÌREZ – COMITÈS DE ÈTICA INSTITUCIONALES EN SALUD. .
DRA. SONIA CÀCERES – HISTORIA DE LOS CIES -
DR. JORGE JÀUREGUI – COMITÈ DE ÈTICA DEL INSTITUTO NACIONAL DEL NIÑO –
¨LOCAL: CLINICA RICARDO PALMA, TORRE B - EDIFICIO NUEVO, NOVENO PISO SAN ISIDRO -JAVIER PRADO ESTE 1010 – PARQUEO EN LA CLÌNICA.
jueves, 11 de febrero de 2010
SESIÓN CIENTÍFICA MENSUAL # 154 DE LA ASPEBIO
LUNES 1 DE MARZO DEL 2010. 7 a 10 pm
DR. ROBERTO LLANOS - CUATRO CASOS DE DILEMAS EN BIOÈTICA
TEMA : BIOETICA Y ECOLOGÌA
ING. ALOIS KENNERKNECHT - ALEMANIA -ECOLOGÌA Y EL SUELO PERUANO
ING. FANNY FERNANDEZ - ECOLOGÌA DEL AGUA EN EL PERÙ.
SOC. ROBERTO ESPINOZA - EL VIVIR EN LOS PUEBLOS AMAZÒNICOS.
LOCAL: CLINICA RICARDO PALMA, EDIFICIO NUEVO, NOVENO PISO SAN ISIDRO -JAVIER PRADO ESTE 1010 – PARQUEO EN LA CLÌNICA.
DR. ROBERTO LLANOS - CUATRO CASOS DE DILEMAS EN BIOÈTICA
TEMA : BIOETICA Y ECOLOGÌA
ING. ALOIS KENNERKNECHT - ALEMANIA -ECOLOGÌA Y EL SUELO PERUANO
ING. FANNY FERNANDEZ - ECOLOGÌA DEL AGUA EN EL PERÙ.
SOC. ROBERTO ESPINOZA - EL VIVIR EN LOS PUEBLOS AMAZÒNICOS.
LOCAL: CLINICA RICARDO PALMA, EDIFICIO NUEVO, NOVENO PISO SAN ISIDRO -JAVIER PRADO ESTE 1010 – PARQUEO EN LA CLÌNICA.
SESIÓN CIENTÍFICA MENSUAL # 153 DE LA ASPEBIO
LUNES 1 DE FEBRERO DEL 2010, 7 a 10 pm
DR. ROBERTO LLANOS: ABORTO, RELIGIÒN Y BIOÈTICA
DR. MARTÌN NIZAMA – ADICCIONES Y FAMILIA
DR. JOEL SALINAS – BIOÈTICA Y EPIDEMIOLOGÌA
LOCAL: CLINICA RICARDO PALMA, EDIFICIO NUEVO, NOVENO PISO SAN ISIDRO -JAVIER PRADO ESTE 1010
DR. ROBERTO LLANOS: ABORTO, RELIGIÒN Y BIOÈTICA
DR. MARTÌN NIZAMA – ADICCIONES Y FAMILIA
DR. JOEL SALINAS – BIOÈTICA Y EPIDEMIOLOGÌA
LOCAL: CLINICA RICARDO PALMA, EDIFICIO NUEVO, NOVENO PISO SAN ISIDRO -JAVIER PRADO ESTE 1010
BIOETICA Y MORIR CON DIGNIDAD: EUTANASIA
Dr. Roberto Llanos Zuloaga*
Históricamente a la acción de ayudar a morir se le ha llamado EUTANASIA, entendida como tal, ella viola sin ninguna duda al mandamiento "No matarás", es actualmente jurídica y religiosamente cristiana ilegal, de tal forma, que aún cuando su imagen trágica ha ido atenuándose, otros términos han ido apareciendo en el ambiente bioético, uno de ellos es el de "asesinato compasivo" o "asistir a morir compasivo". Sigue siendo una acción prohibida legalmente. De vez en cuando se presentan juicios en el extranjero por acciones de Eutanasia, como si se hubiera cometido un asesinato contra la voluntad de una persona en condición de enfermo.
La Ley y la religión cristiana prohíben a la Eutanasia, si aceptan algunas acciones atenuantes y poco se castiga en los últimos juicios en el extranjero a los participantes en estas acciones. El concepto de muerte ha cambiado en los últimos años, y es cadáver la persona cuyo cerebro deja de funcionar, y no aquel cuyo corazón deja de latir. Si una persona va a ser donante, el órgano donado ser extraído cuando no haya función cerebral, aunque exista la cardiaca.
De lo expresado anteriormente se desprenden las siguientes interrogantes:
1- Si la legalización del "ayudar a morir compasivo" crear m s problemas en lugar de solucionarlos.
2- Si se llegar a aceptar el "testamento viviente", mediante el cual una persona puede expresar claramente su deseo de que se le permita morir bajo ciertas condiciones concientemente pedidas y bajo el uso de sus derechos.
3- Si el avance biotecnológico producir el encarecimiento de las acciones de salud, y por lo tanto aumentar la opción de eliminarse la vida antes de ser una carga para la familia.
LA DECISION DE "NO RESUCITAR"
La aceptación del "Testamento Viviente" (aceptar a morir) significaría el respeto a la libre determinación personal y que el médico ya no seria la persona que en última instancia tome las decisiones sobre un paciente sin importarle su opinión.
El "Testamento Viviente" seria un Testamento cualquiera, donde el Testador lo redacta y aprueba en su sano juicio, pude dar instrucciones a su familia y a su médico ocasional para que no haga esfuerzos inútiles en su afán de "resucitarlo" sabiendo que su mal es irreversible, y que su afán raya en la porfía y en lo "inmisericorde". En los casos en que no hubo "Testamento Viviente", se ha discutido el derecho de la familia del moribundo para pedir al médico interrumpa sus esfuerzos en "resucitarlo" sabiendo que padece de un mal irreversible. Esfuerzos serian usar resucitador, diálisis etc. etc.
En el estado actual de las acciones de salud, lo referente a Eutanasia, aborto, inseminación artificial y donación de órganos no son actos privados entre médico-paciente, sino públicos, legales y burocráticos contaminados con la ideación del crimen. La experiencia del Nazismo de hacen 60 años sigue vigente y ha dejado la herencia del asesinato. Al nazismo no le importó el respeto al ser humano. Los grupos familiares de protesta que se van formando actualmente en el mundo plantean que la aplicación de "tubos", en un paciente vegetativo es igualmente pérdida de ese respeto. (S. DALI)
LA SUSPENSION DEL NUTRIENTE:
El Código de Ética y Deontología del Colegio Médico del Perú establece claramente que nadie puede ayudar a morir a una persona (El Código Penal si establece el matar en defensa propia), y mucho menos a suicidarse. En el mundo la vigencia de este Código ha dado lugar a discusiones sobre la vigencia de la Eutanasia Negativa, Positiva, Activa y Pasiva. Por ejemplo es negativa en el supuesto de que el médico suspende el nutriente, omitiendo dar drogas o ayuda biotecnológica al moribundo, sabiendo que se producir la muerte con esta acción.
LA ACTITUD FAMILIAR, MÉDICA, HOSPITALARIA Y JUDICIAL:
La definición actual de muerte y la Reglamentación de los Trasplantes ha iniciado polémicas bioéticas en el mundo. El dar por muerta a una persona otorga la opción de extraer sus órganos para trasplantes siempre que la persona no haya dejado expresamente su negación por escrito. Por encima del acto humanitario la Familia brinda ocasionalmente la acusación de que el facultativo ha dado por muerta a la persona antes de su deceso (?) interesándose sólo en el trasplante. (?).
LOS CUIDADOS INTENSIVOS Y EL CONSENTIMIENTO INFORMADO:
El cuidado intensivo se considera hoy como una necesidad, y demuestra la calidad asistencial de una Institución de salud (ALCALA 1994). Sin embargo en Medicina Intensiva es muy difícil la obtención del Consentimiento informado por el grado de competencia del paciente grave. En estos casos entonces la propuesta Bioética es que sean los familiares quienes tomen la decisión del consentimiento informado. Luego, que el índice de FLESH, usado para el consentimiento sea redactado en el idioma castellano m s entendible, y que los familiares prometan no entrar en emociones negativas en el momento al ingresar su pariente a cuidados intensivos.
El Consentimiento Informado es una consecuencia del reconocimiento del derecho a la libertad y autonomía del ser humano, cualquiera que fuera la esfera social a la cual pertenece. El ejercicio de esta acción no es una consecuencia del avance de la Medicina sino del avance del Derecho. En los países en desarrollo el avance del Derecho no es paralelo con la cultura y la educación de sus habitantes (CLOTET), no debe ser sin embargo un tropiezo para la función que desempeñan las salas de cuidados intensivos en las Instituciones de Salud.
SUICIDIO ASISTIDO:
En los últimos años se han tenido noticias en Europa y Estados Unidos sobre suicidio asistido por médicos a pacientes con enfermedades incurables de gran sufrimiento físico, y a pacientes psiquiátricos irreversibles con gran sufrimiento moral. Someto a consideración de Ustedes alguno de ellos: (GEVERS 1994)
En 1994 la Corte Suprema de Holanda sentenció a un médico por el suicidio asistido de una mujer con problemas psiquiátricos. Ella había rehusado todo tipo de tratamiento después del fallecimiento de sus dos hijos, el primero se había suicidado, y el segundo había fallecido por una enfermedad incurable. El médico consultó a varios colegas, quienes le dieron respuestas ambiguas frente a la conducta a realizarse, ante lo cual el médico decidió asistir por cuenta propia al suicidio de la paciente. La sentencia fue sin embargo porque el médico había omitido en consultar a los especialistas en la materia y a los anteriores médicos tratantes de la paciente.
El acto de morir presenta en nuestra época, por lo menos en Occidente una serie de características nuevas como resultado de los adelantos científicos y tecnológicos y sociales (LLANOS 1990). Cada vez y con mayor frecuencia, el ser humano muere en el ambiente extraño de las instituciones médicas, sólo y sin el apoyo de sus seres queridos. No tiene opción para dar sugerencias acerca de su muerte. Sólo la Bioética es la opción para mantener en los linderos humanos el final de nuestra vida.
Morir es triste y doloroso. Para algunas personas es el momento tranquilo de ingresar a la trascendencia. Esta tranquilidad ser mayor mientras mas se sepa sobre nuestra forma de morir.
La tecnología, altamente refinada ha cambiado la forma de morir La tecnología ha convertido la muerte en una lucha por la vida y ha hecho olvidar el adagio de "morir en paz, o en dejar de morir en paz". El último suspiro en el 80% de los casos se produce rodeado de tubos que ocupan cuantos orificios y venas visibles tenga el ser humano.
La muerte se está "hospitalizando", está dejando de ser un acto espiritual. Son los familiares de los pacientes quienes se agrupan el diversos lugares del mundo para que se mantenga el "morir con dignidad" y no se deshumanice. Bioéticamente significa respetar los derechos humanos y la autonomía del paciente. La relación médico-paciente se está destruyendo con la "complicidad del silencio", que consiste en callarle al paciente la verdad de su dolencia, que equivale a mentirle al paciente, como si él no se diera cuenta de esta mentira.
En el campo médico se sabe que una de las diferencias entre el médico norteamericano y el latinoamericano consiste en que el norteamericano en un 80% dice la verdad al paciente, y en el Latinoamericano el 80% niega la verdad al paciente.
Como se teme a la muerte, son muy pocas las reuniones científico-culturales para hablar de ella. Personalmente la he experimentado directamente con mis pacientes y alumnos de Terapia grupal. El hombre del siglo XX la ignora o la evade, y la considera extraña a su existencia. Si le es familiar la “Pornografía de la Muerte", que es la violencia televisiva o del cine que muestra muchas formas perversas de morir.
Exagerando adrede esta comunicación podemos decir que la muerte se ha convertido en el "lento morir", y que el médico no quiere dejar por nada morir al paciente. Como el médico latinoamericano calla, entonces el paciente, no sabrá nunca cuándo y cómo va a morir, ni podrá tampoco organizar a su familia para las acciones posteriores a su muerte. Esto significa entonces que ya no somos dueños de nuestra muerte, y que ella nos ha sido arrebatada.
*Erasmus Mundus Máster en Bioética
Históricamente a la acción de ayudar a morir se le ha llamado EUTANASIA, entendida como tal, ella viola sin ninguna duda al mandamiento "No matarás", es actualmente jurídica y religiosamente cristiana ilegal, de tal forma, que aún cuando su imagen trágica ha ido atenuándose, otros términos han ido apareciendo en el ambiente bioético, uno de ellos es el de "asesinato compasivo" o "asistir a morir compasivo". Sigue siendo una acción prohibida legalmente. De vez en cuando se presentan juicios en el extranjero por acciones de Eutanasia, como si se hubiera cometido un asesinato contra la voluntad de una persona en condición de enfermo.
La Ley y la religión cristiana prohíben a la Eutanasia, si aceptan algunas acciones atenuantes y poco se castiga en los últimos juicios en el extranjero a los participantes en estas acciones. El concepto de muerte ha cambiado en los últimos años, y es cadáver la persona cuyo cerebro deja de funcionar, y no aquel cuyo corazón deja de latir. Si una persona va a ser donante, el órgano donado ser extraído cuando no haya función cerebral, aunque exista la cardiaca.
De lo expresado anteriormente se desprenden las siguientes interrogantes:
1- Si la legalización del "ayudar a morir compasivo" crear m s problemas en lugar de solucionarlos.
2- Si se llegar a aceptar el "testamento viviente", mediante el cual una persona puede expresar claramente su deseo de que se le permita morir bajo ciertas condiciones concientemente pedidas y bajo el uso de sus derechos.
3- Si el avance biotecnológico producir el encarecimiento de las acciones de salud, y por lo tanto aumentar la opción de eliminarse la vida antes de ser una carga para la familia.
LA DECISION DE "NO RESUCITAR"
La aceptación del "Testamento Viviente" (aceptar a morir) significaría el respeto a la libre determinación personal y que el médico ya no seria la persona que en última instancia tome las decisiones sobre un paciente sin importarle su opinión.
El "Testamento Viviente" seria un Testamento cualquiera, donde el Testador lo redacta y aprueba en su sano juicio, pude dar instrucciones a su familia y a su médico ocasional para que no haga esfuerzos inútiles en su afán de "resucitarlo" sabiendo que su mal es irreversible, y que su afán raya en la porfía y en lo "inmisericorde". En los casos en que no hubo "Testamento Viviente", se ha discutido el derecho de la familia del moribundo para pedir al médico interrumpa sus esfuerzos en "resucitarlo" sabiendo que padece de un mal irreversible. Esfuerzos serian usar resucitador, diálisis etc. etc.
En el estado actual de las acciones de salud, lo referente a Eutanasia, aborto, inseminación artificial y donación de órganos no son actos privados entre médico-paciente, sino públicos, legales y burocráticos contaminados con la ideación del crimen. La experiencia del Nazismo de hacen 60 años sigue vigente y ha dejado la herencia del asesinato. Al nazismo no le importó el respeto al ser humano. Los grupos familiares de protesta que se van formando actualmente en el mundo plantean que la aplicación de "tubos", en un paciente vegetativo es igualmente pérdida de ese respeto. (S. DALI)
LA SUSPENSION DEL NUTRIENTE:
El Código de Ética y Deontología del Colegio Médico del Perú establece claramente que nadie puede ayudar a morir a una persona (El Código Penal si establece el matar en defensa propia), y mucho menos a suicidarse. En el mundo la vigencia de este Código ha dado lugar a discusiones sobre la vigencia de la Eutanasia Negativa, Positiva, Activa y Pasiva. Por ejemplo es negativa en el supuesto de que el médico suspende el nutriente, omitiendo dar drogas o ayuda biotecnológica al moribundo, sabiendo que se producir la muerte con esta acción.
LA ACTITUD FAMILIAR, MÉDICA, HOSPITALARIA Y JUDICIAL:
La definición actual de muerte y la Reglamentación de los Trasplantes ha iniciado polémicas bioéticas en el mundo. El dar por muerta a una persona otorga la opción de extraer sus órganos para trasplantes siempre que la persona no haya dejado expresamente su negación por escrito. Por encima del acto humanitario la Familia brinda ocasionalmente la acusación de que el facultativo ha dado por muerta a la persona antes de su deceso (?) interesándose sólo en el trasplante. (?).
LOS CUIDADOS INTENSIVOS Y EL CONSENTIMIENTO INFORMADO:
El cuidado intensivo se considera hoy como una necesidad, y demuestra la calidad asistencial de una Institución de salud (ALCALA 1994). Sin embargo en Medicina Intensiva es muy difícil la obtención del Consentimiento informado por el grado de competencia del paciente grave. En estos casos entonces la propuesta Bioética es que sean los familiares quienes tomen la decisión del consentimiento informado. Luego, que el índice de FLESH, usado para el consentimiento sea redactado en el idioma castellano m s entendible, y que los familiares prometan no entrar en emociones negativas en el momento al ingresar su pariente a cuidados intensivos.
El Consentimiento Informado es una consecuencia del reconocimiento del derecho a la libertad y autonomía del ser humano, cualquiera que fuera la esfera social a la cual pertenece. El ejercicio de esta acción no es una consecuencia del avance de la Medicina sino del avance del Derecho. En los países en desarrollo el avance del Derecho no es paralelo con la cultura y la educación de sus habitantes (CLOTET), no debe ser sin embargo un tropiezo para la función que desempeñan las salas de cuidados intensivos en las Instituciones de Salud.
SUICIDIO ASISTIDO:
En los últimos años se han tenido noticias en Europa y Estados Unidos sobre suicidio asistido por médicos a pacientes con enfermedades incurables de gran sufrimiento físico, y a pacientes psiquiátricos irreversibles con gran sufrimiento moral. Someto a consideración de Ustedes alguno de ellos: (GEVERS 1994)
En 1994 la Corte Suprema de Holanda sentenció a un médico por el suicidio asistido de una mujer con problemas psiquiátricos. Ella había rehusado todo tipo de tratamiento después del fallecimiento de sus dos hijos, el primero se había suicidado, y el segundo había fallecido por una enfermedad incurable. El médico consultó a varios colegas, quienes le dieron respuestas ambiguas frente a la conducta a realizarse, ante lo cual el médico decidió asistir por cuenta propia al suicidio de la paciente. La sentencia fue sin embargo porque el médico había omitido en consultar a los especialistas en la materia y a los anteriores médicos tratantes de la paciente.
El acto de morir presenta en nuestra época, por lo menos en Occidente una serie de características nuevas como resultado de los adelantos científicos y tecnológicos y sociales (LLANOS 1990). Cada vez y con mayor frecuencia, el ser humano muere en el ambiente extraño de las instituciones médicas, sólo y sin el apoyo de sus seres queridos. No tiene opción para dar sugerencias acerca de su muerte. Sólo la Bioética es la opción para mantener en los linderos humanos el final de nuestra vida.
Morir es triste y doloroso. Para algunas personas es el momento tranquilo de ingresar a la trascendencia. Esta tranquilidad ser mayor mientras mas se sepa sobre nuestra forma de morir.
La tecnología, altamente refinada ha cambiado la forma de morir La tecnología ha convertido la muerte en una lucha por la vida y ha hecho olvidar el adagio de "morir en paz, o en dejar de morir en paz". El último suspiro en el 80% de los casos se produce rodeado de tubos que ocupan cuantos orificios y venas visibles tenga el ser humano.
La muerte se está "hospitalizando", está dejando de ser un acto espiritual. Son los familiares de los pacientes quienes se agrupan el diversos lugares del mundo para que se mantenga el "morir con dignidad" y no se deshumanice. Bioéticamente significa respetar los derechos humanos y la autonomía del paciente. La relación médico-paciente se está destruyendo con la "complicidad del silencio", que consiste en callarle al paciente la verdad de su dolencia, que equivale a mentirle al paciente, como si él no se diera cuenta de esta mentira.
En el campo médico se sabe que una de las diferencias entre el médico norteamericano y el latinoamericano consiste en que el norteamericano en un 80% dice la verdad al paciente, y en el Latinoamericano el 80% niega la verdad al paciente.
Como se teme a la muerte, son muy pocas las reuniones científico-culturales para hablar de ella. Personalmente la he experimentado directamente con mis pacientes y alumnos de Terapia grupal. El hombre del siglo XX la ignora o la evade, y la considera extraña a su existencia. Si le es familiar la “Pornografía de la Muerte", que es la violencia televisiva o del cine que muestra muchas formas perversas de morir.
Exagerando adrede esta comunicación podemos decir que la muerte se ha convertido en el "lento morir", y que el médico no quiere dejar por nada morir al paciente. Como el médico latinoamericano calla, entonces el paciente, no sabrá nunca cuándo y cómo va a morir, ni podrá tampoco organizar a su familia para las acciones posteriores a su muerte. Esto significa entonces que ya no somos dueños de nuestra muerte, y que ella nos ha sido arrebatada.
*Erasmus Mundus Máster en Bioética
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